易经纳入国考新闻联播,易经被纳入国考
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Q1：《周易》是迷信还是科学？为什么历尽千年还有那么多人研究它？
天文学、地理学和人体科学是中国风水学的三大科学支柱。天、地、人合一是中国风水学的最高原则。中国古代科学家仰观天文，俯察地理，近取诸身，远取诸物，经上下五千年的实践、研究、归纳和感悟，形成了著称于世的东方科学——中国风水学。 中国古科技理论认为：宇宙万事万物由三部分组成，即气、数和象。按照现代科学观点它们是：能量、信息和态势或形式。三者共存，不可分开，又界限分明。气，是客观存在，按照现代科学观点可假设为能量。数，是宇宙万事万物存在的程序或逻辑，按照现代科学观点可假设为信息。象，是气根据数而存在的形式或变化的态势。用现代科学概括为：象是能量依据信息程序而存在的态势。 宇宙万事万物有信息就有能量，就有它们的存在态势；同理，有能量也必有它的信息和态势，有态势也必有信息作指令，能量作基础。宇宙万事万物的存在，正是气、数和象的不可分性，才是实在的，具体的。信息“数”指导能量“气”按一定态势 “象”存在，能量“气”依照“数”的指令，构成一定的存在态势“象”，存在态势“象”受信息“数”指挥，以能量“气”为基础。 数、气、象即信息、能量、态势，也就是天人合一的那个神，西方哲学称作宇宙万物的“本体”，亦是功能。《周易·系辞》称：“神无方而易无体”。神无方的“方”古文亦称 “方所”，就是方位，无方就是没有位置，无所在，亦无所不在。易经和佛经所说的精、气、神。孔子说：“精气为物，游魂为变”。游魂就是神，就是构象。 精，中国古代先圣又称玄、道、元、一、水；称精，是因为人体信息来源于父精母卵。称玄，是因为信息难以观测，(怀玄、玄具难测，太玄无形容)；称道，是因为信息决定宇宙万事万物生化的必由之路；称元，是因为信息在有形质宇宙之始；称一，是因为一为自然数之始，“道生一，一生二，二生三，三生万物”(抱一、守一、归一、真一、太一)；称水，是因为地球生物发源于水。 中国古科技理论中所说：“理”是研究数、气、象的能变、所变与不变的原理。理是人所确认的能量存在形式，简称构象，或称能场。有形而上，形而下之分。其研究方法有两种：一是西方科学赖以发展的演绎推理法；一是中国及东方科技来源于类比归纳法。 演绎推理法适用于有限数理范围，类比归纳法适用于无限数理范围。人通过象认识气和数，而象有“无”和“有”的分别。人的感官或借助仪器能感知的客观存在为有；反之则为无。而不能用语言表达其象的客观存在为常，或恒；这就是《易经》所说：“意不尽道，言不尽意，书不尽言。”可以用语言表达其象的客观存在称为特化。《老子》说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”所有具体的道、名、气、数都是特化的。 由此，中国先圣认为：物质是能量(气)的一种较为稳固的特化形态。现代高能物理已经证明：物质和能量是相互转化的。宇宙最初只有能，即气，没有物质。宇宙，包括太阳系由气形成。生成宇宙的“气”，现代科学认为源于黑洞，中国古科技理论称为无极、无为。“气，在我们这里可以称之为‘以太’，因为物质最初完全是流动的，毫无硬度、无间断、无终止，不能分两部分。这是人们所想象的最稀薄的物体。” 自然科学里的“以太”，只能作为传递物质问相互作用力的一种假想的介质而存在， “以太”和实物仿佛是隔绝的，但张载和王夫之认为“气”和“形”是相互转化的。因而他们所提出的“气”与其说接近以太，不如说更 接近现代科学所说的场。 西方人在惊叹之余呼“My God!”，就是“我的上帝”。而中国人则呼“我的天!”。中国古代先民，没有像西方人那样人为地创造一个“上帝”，认为主宰天地人万事万物的那个东西是 “天”，是“气”，是“场”，是宇宙间的“精气神”或“数气象”，亦即宇宙规律。并由此，把天上地下的一切都“人世化”，天上有玉皇大帝，地下有阎王。天地人是一体的，是全息的。也就是天上所具有的，人间必然有，地下同理。 整个宇宙是由：能量(气)、信息(数)和态势(象)三部分组成。基于这种认识也就不难理解中国风水学源自于古天文学、地理学和人体科学的科学内涵。中国风水学将天、地、人纳入一个大系统中综合考虑，在长时间里，一直备受诋毁和诘难，只有今天，随着科学技术的迅速发展，才再次被认识和发现。 中国风水学在对古天文学、地理学和人体学，即天地人的发展变化规律的长期研究过程中，逐渐形成了一套完整的宇宙规律理论，并在这一理论基础上，将宇宙的特性概括为三大方面：宇宙的全息性；宇宙的螺旋性；宇宙的阴阳性。 中国风水学的三大原则：天地人合一原则；阴阳平衡原则；五行相生相克原则。 中国风水学在长期的历史发展过程中，随着人类认识及科技进步不断充实完善，由于认识偏重之差，形成了众多流派。其中，最基本的两大宗派：一种是形势宗，因注重在空间形象上达到天地人合一，注重形峦，诸如：“千尺为势，百尺为形”，所以又称形法，峦头，三合；另一种是理气宗，因注重在时间序列上达到天地人合一，诸如：阴阳五行、干支生肖、四时五方、八卦九风、三元运气等，所以又称三元，理法。 元明以前，多以山川形势，论断于阴阳、五行生克之理，即以峦头为重，诸如：晋人郭璞《葬经》；元明以后，注重天心合运，以理气为重，效地法天，诸如：邵雍“卦气运会”之说盛极。 中国风水学中“形法”主要为择址选形之用；“理法”则偏重于确定室内外的方位格局；此外，还有“日法”用于选择吉日良辰以事兴造；“符镇法”为补救各法选择不利的措施。中国风水学按照应用对象：又分阳宅风水，即阳宅相法，专司生人居住的城郭住宅的择址布形；阴宅风水，即阴宅葬法，专司死者的陵墓坟家的择址布置。 中国风水学对于住宅所处环境不同，又有所谓井邑之宅、旷野之宅、山谷之宅等区分，如《三元地理》，在风水学应用上，又各有所侧重。对于旷野之宅和山谷之宅，因其与周围自然地理环境关系密切，多注重形法；而井邑之宅，则因其外部环境的限制，常以形法、理法并举。 中国风水学的形势派，注重觅龙、察砂、观水、点穴、取向等辨方正位；而理气派，注重阴阳、五行、干支，八卦九宫等相生相克理论，并且，建立了一套严密的现场操作工具枣罗盘，确定选址规划方位。中国风水学无论形势派，还是理气派，尽管在历史上形成了众多的实际操作方法，但是，都必须遵循如下三大原则：天地人合一原则；阴阳平衡原则；五行相生相克原则。 风水理论实际上就是地球物理学、水文地质学、宇宙星体学、气象学、环境景观学、建筑学、生态学以及人体生命信息学等多种学科综合一体的一门自然科学。其宗旨是审慎周密地考察、了解自然环境，利用和改造自然，创造良好的居住环境，赢得最佳的天时地利与人和，达到天人合一的至善境界。现在有学者将风水学又具体归纳为这样一些原则： 【整体系统原则】 整体系统论，作为一门完整的科学，它是在本世纪产生的；作为一种朴素的方法，中国的先哲很早就开始运用了。风水理论思想把环境作为一个整体系统，这个系统以人为中心，包括天地万物。环境中的每一个整体系统都是相互联系、相互制约、相互依存，相互对立、相互转化的要素。风水学的功能就是要宏观地把握各子系统之间的关系，优化结构，寻求最佳组合。 风水学充分注意到环境的整体性。《黄帝宅经》主张“以形势为身体，以泉水为血脉，以土地为皮肤，以草木为毛发，以舍屋为衣服，以门户为冠带，若得如斯，是事严雅，乃为上吉。”清代姚延銮在《阳宅集成》卷--《丹经口诀》中强调整体功能性，主张“阴宅须择好地形，背山面水称人心，山有来龙昂秀发，水须围抱作环形，明堂宽大为有福，水口收藏积万金，关煞二方无障碍，光明正大旺门庭”。 整体原则是风水学的总原则，其它原则都从属于整体原则，以整体原则处理人与环境的关系，是现代风水学的基本特点。
Q2：古今中外，研究《易经》的人不少，为何很少有人学？
易经很难学。
一方面年代久远，我们无法得知它的思想全貌。
另一方面，在漫长的历史中，易经早已形成复杂的思想体系。
远远望过去，易经就像是一根苍天大树，走进一看，你又会发现，其实易经已经分化成两棵树，一颗“象数”之树，一颗“义理”之树。但由于年深日久，早已盘根错节，让人误以为是一体的。
这也是很多人疑惑的地方，为什么象数派跟义理派研究的对象都是易经，但他们的语言体系完全不同，各有各的说辞，又互相看不上眼。
毕竟，他们的根是易经，但几千年下来，早已分化，各成一派。他们间没有优劣，相反的，这恰好是易经生命力的体现。
众所周知，我是偏向于义理派，但我又不是虔诚的义理派信徒，毕竟，义理派在我看来，也有问题。
今天我就跟你聊聊，传统义理派都有哪些问题。
准确的说，义理派是晚于象数派，孔子的《易传》将易经纳入哲学范畴后，义理派才逐渐发展起来。
义理派研究的是易经的哲学思想。
经过几千年的传承，传统义理派也发明了属于自己的解经方法，其中最重要的理论是：“比应”跟“中正”。
先说“比应”，“比”是说相邻的两爻是比，“应”是说上下两卦的对应关系。
比如初爻处于下卦的第一爻，四爻处于上卦的第一爻，所以初爻跟四爻，因为位置的特殊性，他们相应。
紧接着，如果相应的两爻，刚好是阴阳互补，那就是正应，否则就是敌应。
举个例子你就明白，初九跟六四，一阴一阳，所以他们是正应，初九跟九四、初六跟六四，就是敌应，因为他们没办法阴阳互补。
传统义理派认为，比应会影响一个爻位的吉凶。
“比”好理解，我们常说近朱者赤近墨者黑，临近什么爻，就相当于你交往了怎样的朋友，吉凶自有公论。
但“应”就有点尴尬了。
我们普遍把六爻看成是社会不同阶层上的人。如果按照这个逻辑来理解。
二爻跟五爻是能解释得通，二爻是下卦的核心人物，五爻是整个卦的核心人物，两个核心人物决定了卦的整体吉凶。
但初爻跟四爻，三爻跟上爻，就很难理解了。
比如初爻，这个位置上的人，可以理解为初入社会的年轻人，而四爻是朝中大员，这两者如何能联系得上呢？
三爻跟上爻也是，如果不是他们位置上的对称性，他们又有什么关联？
“应”的分析方法，是从卦象本身的对称性入手，却忽略了真实可能发生的情况，这种研究方法的科学性，是否可以打上大大的问号呢？
如果说“应”的分析方法有瑕疵，那“中正”的分析方法，就更严重了。
义理派认为，“中”最吉，“正”次之。中就是二爻跟五爻，因为他们分别是下卦跟上卦的中心爻位，有中庸之德，做事不偏不倚，所以能吉。
这个我本人也是比较认可，符合我们的文化传统。
但“得正”就尴尬了。传统义理派认为，不仅爻有阴阳，爻位也有阴阳。奇数的爻位是阳，偶数的爻位是阴。
所以，初爻是第一爻，所以是阳位，二爻是第二爻，所以是阴位，以此类推，三爻是阳位，四爻是阴位等等。
然后传统义理派又补充道，阳位上也是阳爻，就是得正，阴位上也是阴爻，也是得正。
所以，初九、九三、九五得正，六二、六四、上六得正，得正说明行为举止合乎道义，所以吉利。
相反，就是不正。
乍一看好像对，仔细看，就不对了。
因为二跟五爻，不管正不正，都吉，前面说了，二跟五得中，得中优先级最好，已经吉了。正不正无所谓，反正可以自圆其说。
这还不是最严重的，最严重的是三、四这两爻。
我们知道，三四两爻处于上下卦的交际，是全卦变数最大、前途未卜的位置。
三爻处于下卦的极端，物极必反，穷途末路，他要有所作为，就必须鱼跃龙门，取代四爻。
四爻更难，他既要提防三爻，也要伺候好五爻，因为五爻是君主，伴君如伴虎。
所以三爻跟四爻，都很难大吉大利，跟他得不得正，关系不大。
但九三、六四分明就是得正了。得正了，结果却凶，那不是打脸么？
传统义理派要自圆其说，就不得不给他俩抹黑。
先说九三阳居阳位，性格刚暴，所以不吉。前面才说阳居阳位是得正，转眼又得出相反的结论，还扯上了性格刚暴？心疼九三3秒钟。
再说六四，他们会说六四阴居阴位，能力不济。六四也难逃背锅啊，再心疼六四4秒钟。
说到这里，你也应该明白了，“比应”跟“中正”这些传统义理派赖以生存的研究方法，是有明显的漏洞，他们更看重卦爻的对称性，而忽略了实际情况。
为了弥补这些硬伤，他们势必要发明更多的分析方法来打补丁，比如互卦等等。
我也不得不传统心疼义理派3秒钟了。
现在都21世纪了，我们既不是谁的信徒，也不是谁的奴隶，为何还要背着这些沉重的包裹，负重而行呢？
存在不一定合理！
复杂且合理性存疑的分析方法，让我们陷入了一个怪圈，我们为了证明自己的分析方法是对的，不得不发明新的分析方法来打补丁。
而真正的卦义，多少人会真正在乎呢？
摆在我们眼前的易经，早已是打满了补丁的易经，圣人的教诲，反而会被湮灭。
其实这个问题自古有之。
程颐在解释比卦六三时说道：三不中正，而所比皆不中正。四阴爻而不中，二存应而比初，皆不中正，匪人也。
董业铎先生在《知人善处，比不自失——周易比卦经传文字解读》一问中提出程颐的矛盾之处。董先生说：言四不中也还勉强，言二不中正则甚无道理。
是啊！甚无道理。
六二既中且正，程颐为了自圆其说，非说他不中不正，这真是无稽之谈！
程颐可算是周易大师了，可他也没办法解决传统义理派解经方法上的硬伤。
说到这，你会不会很纳闷，这么不合理，为什么还要坚持呢？
对！为什么还要坚持呢？
奥卡姆剃刀定律提出，如无必要，勿增实体。
如无必要，也不要去增加无谓的解经方法，那我们离经典的要义，也就近了。
佛陀在金刚经里说道：汝等比丘，知我说法,如筏喻者;法尚应舍,何况非法?
易经的真正要义，我们尚且要学会灵活变通、与时偕行，何况于这些本就“非法”的解经手段呢？
那我们应该如何解经？
我觉得，学好历史是关键，学好历史，可以让我们插上想象的翅膀，穿越回中古文王的时代。
去感文王所感，忧文王所忧，去思考文王为何要演周易，他的初衷是什么？
圣人可以成为圣人，经典可以成为经典，肯定是因为他们超越了他们所在时代的局限性，而是站在更高的维度，去思考全人类的命运。
学易经，我觉得眼界要放宽点，视野要放远点。
具体到解经上，我们尽量不要过度解释经义。
我们就从卦象入手，64卦，相当于64种不同的历史情境。
一卦6爻，象征着不同社会阶层的人，他们在特定的历史情境下，都会做出怎样的选择，结果又是怎样的，易经的告诫又是什么？
我们以此着手，以求一步步走进易经的世界。
不穿凿附会，也是对经典的尊重，不是么？
Q3：易经有科学可言吗
易经是一部文学价值高的书,易经有科学不能一概而论,http://baike.baidu.com/view/4102.htm
Q4：风水是迷信吗？
风水术与中医术都是易学的分支。
《易经》被纳入国考，将会掀起国学热！
近日，新闻发布“2022年度国考笔试今天举行，《易经》冷知识成为考题”引起众多网友的关注和讨论。
有部分网友发出“当公务员还要学学算卦”等类似调侃。但大部分网友则认为“肯定要考，中国人连《易经》都不懂，做什么干部”、“《易经》是中华文化的源头，被列为群经之首，早该考了！”，考《易经》是对优秀传统文化的重视，此举值得点赞。
国考作为招考中央国家机关的工作人员的方式，为什么会将《易经》列为考试范围？《易经》到底是一本怎样的书籍？
我们追溯古人对《易经》的评价，发现有两个代表性的看法。初唐宰相虞世南说：“不学易不可为将相。”“将相”就是将军、宰相。药圣孙思邈说：“不学易不足以言太医。”“太医”是古代医术最高者的称谓。可见，在军事、政治、医学三个不同领域，都把《易经》当作最高学问。
近代，科学家钱学森把《易经》称为“科学的经典”。日本明治维新时组阁的原则是：“不知《易》者，不得入阁。”德国哲学家黑格尔承认他的正反合辩证逻辑定律来自《易经》的启发。
然而，即使到现在，仍然有很多人以为《易经》是一本占卜算命的书。许多人对《易经》的认知都停留在“占卜”上。
“易治圣贤，不治匹夫，治百世，而不治一世”。从本质上看，《易经》是一部探索宇宙人生规律的典籍，它以别具哲学思维的方式，揭示了万物变化、未来事态发展的规律，中国乃至世界各门学科都可以从中找到源头。
《易经》中的六十四卦，就是解决人生的64种问题的六十四组密码。在生活中，其实许多错误可以提前规避，许多弯路可以提前避免，只是从小到大，我们并没有机会去学习。《易经》就是这样一本指导人生、规避风险的人生指南。
乾卦告诉我们人生的每一阶段该如何定位，坤卦指导我们学会承载力，屯卦告诉我们创业的智慧，明夷卦告知我们如何度过黑暗与挫折，家人卦告诉我们如何治理家庭……
《易经》的智慧小到指导人的行为举止，大到治理国家。
《易经》的阴阳思维，告诉我们物极必反，为人处世要刚柔结合。《易经》的“天、地、人”三才思维，广泛运用到现代企业管理中。《易经》的五行思维，对人体健康养生、中医的发展、中国建筑学起到极大的启示作用。《易经》的八卦，推演出六十四卦，诠释了宇宙天地万物的自然规律。
宋代朱熹说：“《易》本卜筮之书。”许多人对《易经》的认知都停留在“占卜”上。《易经》究竟是不是占卜的书？如果不是，它又是一本什么样的书。
《易经》的智慧小到指导人的言行举止，大到治理国家。
“百姓日用而不知”，《易经》的智慧遍及我们生活的方方面面。《易经》被列入国考，不仅仅是对优秀传统文化的重视和复兴，更是要让经典的智慧用来指导生活和工作，少走弯路，尤其是要行正道。
《易经》的智慧其实早已涵盖我们生活的方方面面。而《易经》纳入国考，不仅体现了国家对优秀传统文化的进一步重视与复兴，更是要让经典的智慧指导生活与工作，真正做到学以致用。
Q5：平常人学易经好吗？
学易经的都是普通人。
学易经会让你明白好多道理。比如为人处世，上下级关系，家庭关系。学了易经豁然开朗。
易经包括，哲学，经济，教育，军事，预测，等等，包罗万象，无所不能。
能不能看懂，一是看你的缘份，二是看你刻苦不刻苦。
没有十年的功夫，不能入门，没有二十年不敢说懂。
Q6：六爻排盘，看今年能考上公务员吗，对易经感兴趣，麻烦高手帮忙看一下，谢谢。到时反馈，多谢。
一，主要毒素
蝎子的尾端有一根与毒腺相通的钩形毒刺，蛰人时毒液由此进入伤口。蝎毒内含毒性蛋白，主要有神经毒素、溶血毒素、出血毒素及使心脏和血管收缩的毒素等。
二，症状
被蝎子蛰伤处常发生大片红肿、剧痛，轻者几天后症状消失，重者可出现寒战、发热、恶心呕吐、肌肉强直、流涎、头痛、头晕、昏睡、盗汗、呼吸增快等，甚至抽搐及内脏出血、水肿等病变。儿童被蛰后，严重者可因呼吸、循环衰竭而死亡。
三，处理措施
当你被蝎子蛰伤后，应立即用手帕、布带或绳子在伤口的上方3-5厘米(近心端)处扎紧，同时拔出毒钩，并用挤压、吸吮等方法，尽量使含有毒素的血液由伤口挤出，必要时请医生切开伤口吸取毒液，以防被蝎毒污染的血液流入心脏，并用双手在伤口周围用力挤压伤口，直到挤出血水；而后应在局部涂上些浓肥皂水或碱水。用3％氨水、5％苏打水或者0.5％的高锰酸钾洗涤伤口，或将明矾研碎用醋调成糊状涂在伤口上。
可用“南通蛇药片”以凉水调成糊状，在距伤口2厘米处环敷一圈(药不要进入伤口)。伤口妥善处理后即可将绑扎带松开；根据情况，可预防性应用一些抗生素，中毒严重者及儿童，应立即送医院救治。
也可选用以下药物外敷：
①明矾，研细末，用米醋调敷；
②雄黄、明矾等份，研细末，用茶水调敷；
③大青叶、马齿苋、薄荷叶捣烂外敷即可。